Les mythes cosmogoniques fascinent l'humanité depuis la nuit des temps. Ces récits ancestraux tentent d'expliquer l'origine de l'univers, de la Terre et de la vie, offrant un aperçu fascinant des croyances et de la vision du monde des civilisations anciennes. Plonger dans ces histoires fabuleuses, c'est entreprendre un voyage captivant à travers les cultures et les époques, à la découverte des réponses imaginées par nos ancêtres face au mystère de la création. Des eaux primordiales aux combats divins, en passant par l'œuf cosmique, ces mythes révèlent la richesse de l'imagination humaine et sa quête éternelle de sens.
Typologie des mythes cosmogoniques à travers les cultures
Les mythes cosmogoniques présentent une diversité étonnante à travers les cultures, mais on peut néanmoins identifier certains thèmes récurrents. L'émergence du monde à partir du chaos ou du néant est un motif fréquent, tout comme la séparation du ciel et de la terre. De nombreux récits mettent en scène des divinités créatrices, tandis que d'autres évoquent des forces naturelles primordiales.
On peut distinguer plusieurs grandes catégories de mythes cosmogoniques :
- Les mythes de création ex nihilo, où le monde est créé à partir de rien
- Les mythes d'émergence, où le monde sort progressivement du chaos
- Les mythes de l'œuf cosmique, où l'univers naît d'un œuf primordial
- Les mythes du combat primordial entre forces opposées
- Les mythes du démembrement d'un être primordial
Cette diversité témoigne de la richesse de l'imaginaire humain face au mystère des origines. Chaque culture a développé ses propres explications, influencées par son environnement, son histoire et sa vision du monde. Malgré leurs différences, ces mythes partagent souvent une structure narrative similaire et des symboles universels, révélant peut-être des archétypes profonds de la psyché humaine .
La cosmogonie dans la mythologie grecque : le chaos primordial
La mythologie grecque offre l'une des cosmogonies les plus célèbres et influentes de l'histoire. Au commencement était le Chaos, un vide béant et informe d'où émergèrent les premières divinités primordiales. Cette vision d'un chaos initial, porteur de potentialités infinies, a profondément marqué la pensée occidentale.
Théogonie d'hésiode : naissance des dieux et du cosmos
La Théogonie d'Hésiode, composée au VIIIe siècle avant J.-C., est le texte fondamental de la cosmogonie grecque. Le poète y décrit la généalogie des dieux et la formation progressive de l'univers. Du Chaos primordial naissent Gaïa (la Terre), Tartare (les profondeurs souterraines) et Éros (l'Amour). Cette triade originelle engendre ensuite les autres divinités et les éléments du cosmos.
"Au tout début fut le Chaos, puis Gaïa au large sein, assise sûre à jamais offerte à tous les Immortels maîtres des cimes de l'Olympe neigeux."
Ce récit souligne l'importance de la généalogie et de la succession des générations divines dans la formation du monde. Il établit une hiérarchie cosmique qui se reflète dans l'ordre social et politique de la Grèce antique.
Rôle de gaïa et d'ouranos dans la création du monde
Gaïa, la Terre-Mère, joue un rôle central dans la cosmogonie grecque. Elle engendre seule Ouranos (le Ciel), les Montagnes et Pontos (la Mer). Puis, de son union avec Ouranos naissent les Titans, les Cyclopes et les Hécatonchires. Cette première génération divine incarne les forces primordiales de la nature.
Cependant, Ouranos, craignant d'être détrôné, empêche ses enfants de naître en les maintenant prisonniers dans le ventre de Gaïa. Ce conflit originel entre le Ciel et la Terre symbolise la tension entre ordre et chaos, entre stagnation et changement. Il faudra l'intervention de Cronos, le plus jeune des Titans, pour mettre fin à cette situation et permettre l'avènement d'un nouvel ordre cosmique.
Le mythe des titanomachies et l'établissement de l'ordre olympien
La cosmogonie grecque se poursuit avec le récit des Titanomachies, ces guerres divines qui aboutissent à l'établissement de l'ordre olympien. Après avoir détrôné son père Ouranos, Cronos règne sur le monde mais reproduit le même schéma en dévorant ses propres enfants. Zeus, sauvé par sa mère Rhéa, finit par renverser Cronos et libérer ses frères et sœurs.
S'ensuit une guerre titanesque opposant les Olympiens aux Titans. La victoire de Zeus et de ses alliés marque l'avènement d'un nouvel ordre cosmique, plus stable et harmonieux. Les Olympiens se partagent alors le monde : Zeus règne sur le ciel, Poséidon sur les mers et Hadès sur le monde souterrain.
Cette succession de conflits et de générations divines illustre la vision grecque d'un cosmos en perpétuelle évolution , où l'ordre émerge progressivement du chaos initial. La cosmogonie grecque établit ainsi un lien étroit entre l'origine du monde, l'ordre naturel et l'organisation sociale humaine.
Mythes de création mésopotamiens : l'enûma elish
Les civilisations mésopotamiennes ont développé leurs propres récits cosmogoniques, dont le plus célèbre est l' Enûma Elish , le poème babylonien de la création. Ce texte, découvert au XIXe siècle, offre un aperçu fascinant de la vision du monde des anciens Mésopotamiens.
Apsu et tiamat : les eaux primordiales
L' Enûma Elish débute par la description d'un état primordial où seules existent les eaux : Apsu, l'eau douce masculine, et Tiamat, l'eau salée féminine. De leur union naissent les premiers dieux, représentant diverses forces naturelles. Cette conception d'un monde émergeant des eaux primordiales est un thème récurrent dans de nombreuses cosmogonies.
Cependant, le conflit ne tarde pas à éclater entre les générations divines. Apsu, dérangé par l'agitation des jeunes dieux, décide de les détruire. Mais il est vaincu par Ea, le dieu de la sagesse, qui établit sa demeure sur son corps. Cette première victoire marque le début d'une lutte cosmique pour l'établissement de l'ordre.
Le combat de marduk contre tiamat
Le cœur du récit est le combat épique entre Marduk, fils d'Ea, et Tiamat. Face à la menace que représente Tiamat, les dieux choisissent Marduk comme champion et lui accordent la suprématie divine. Armé des vents et de l'éclair, Marduk affronte Tiamat et la vainc dans un combat titanesque.
"Il fendit Tiamat comme un poisson à sécher, il en fit deux parts : de la moitié il fit la voûte des cieux, il y plaça des verrous et y posta des gardes."
Ce combat primordial symbolise la victoire de l'ordre sur le chaos, thème central de nombreuses cosmogonies. La création du monde à partir du corps de Tiamat illustre l'idée que l'univers ordonné émerge de la transformation des forces chaotiques primordiales.
Création de l'humanité à partir du sang de kingu
Après avoir organisé le cosmos, Marduk décide de créer l'humanité. Pour ce faire, il utilise le sang de Kingu, le général des armées de Tiamat. Cette création de l'homme à partir du sang d'un dieu vaincu est chargée de symbolisme : elle établit un lien intime entre l'humanité et le divin, tout en soulignant la nature ambivalente de l'homme, à la fois divine et porteuse d'un héritage chaotique.
L' Enûma Elish se termine par l'établissement de Babylone comme centre du monde et l'exaltation de Marduk comme roi des dieux. Ce récit cosmogonique servait ainsi à légitimer l'ordre politique et religieux babylonien, illustrant le lien étroit entre mythe, pouvoir et société dans les civilisations anciennes.
Cosmogonies égyptiennes : multiplicité des récits
L'Égypte ancienne présente une richesse exceptionnelle en matière de mythes cosmogoniques. Contrairement à d'autres civilisations, il n'existe pas un récit unique et unifié de la création du monde, mais plutôt une multiplicité de traditions locales, chacune centrée sur un dieu créateur différent. Cette diversité reflète la complexité de la pensée religieuse égyptienne et son évolution au fil des millénaires.
L'ogdoade d'hermopolis et l'œuf cosmique
La cosmogonie d'Hermopolis, en Moyenne-Égypte, met en scène l'Ogdoade, un groupe de huit divinités primordiales représentant les forces du chaos originel. Ces divinités sont regroupées en quatre couples, chacun incarnant un aspect de l'état pré-créationnel : Amun et Amunet (le caché), Heh et Hauhet (l'infini), Kek et Kauket (l'obscurité), Nun et Naunet (les eaux primordiales).
Selon cette tradition, l'univers émerge d'un œuf cosmique né des eaux primordiales. De cet œuf jaillit le soleil, sous la forme du dieu Rê, qui entreprend alors l'organisation du cosmos. Le motif de l'œuf cosmique, que l'on retrouve dans d'autres mythologies, symbolise le potentiel de vie contenu dans le chaos originel.
La création par atoum à héliopolis
La cosmogonie héliopolitaine, l'une des plus influentes, place le dieu Atoum au centre de la création. Émergeant seul du Noun, l'océan primordial, Atoum se crée lui-même puis engendre les autres divinités. Par masturbation ou par crachat, il donne naissance à Shou (l'air) et Tefnout (l'humidité), qui à leur tour engendrent Geb (la terre) et Nout (le ciel).
Cette généalogie divine établit les éléments fondamentaux du cosmos égyptien. La séparation de Geb et Nout par Shou symbolise la création de l'espace habitable entre ciel et terre, condition nécessaire à l'existence du monde connu.
Le mythe memphite de ptah et la création par le verbe
La cosmogonie memphite, centrée sur le dieu Ptah, offre une conception plus abstraite et philosophique de la création. Selon ce mythe, Ptah crée le monde par la pensée et la parole. Il conçoit d'abord le monde dans son cœur (siège de l'intellect pour les Égyptiens), puis le fait advenir en le nommant.
"Ce qui est pensé par le cœur et exprimé par la langue prend aussitôt forme"
Cette conception de la création par le verbe, qui n'est pas sans rappeler certains aspects de la cosmogonie biblique, souligne le pouvoir créateur du langage et de la pensée. Elle reflète également l'importance accordée à la parole et à l'écriture dans la civilisation égyptienne.
La diversité des cosmogonies égyptiennes témoigne de la richesse et de la complexité de la pensée religieuse de cette civilisation. Loin d'être contradictoires, ces différents récits étaient considérés comme complémentaires, offrant chacun un éclairage particulier sur le mystère des origines.
Mythes nordiques : de ginnungagap à yggdrasil
La mythologie nordique offre une vision cosmogonique unique, mêlant éléments dramatiques et symbolisme profond. Au cœur de cette cosmogonie se trouve le concept de Ginnungagap, le vide primordial, d'où émerge progressivement un univers structuré autour de l'arbre-monde Yggdrasil.
Le géant ymir et la création des neuf mondes
Selon les mythes nordiques, à l'origine existaient deux mondes opposés : Niflheim, le monde de glace, et Muspellheim, le monde de feu. Entre ces deux extrêmes s'étendait Ginnungagap, le vide béant. De la rencontre entre le feu et la glace naquit Ymir, le géant primordial, ainsi que la vache Audhumla, dont le lait nourrit Ymir.
De la sueur d'Ymir naquirent d'autres géants, tandis qu'Audhumla léchait un bloc de glace duquel émergea Buri, l'ancêtre des dieux. Cette coexistence initiale entre géants et dieux allait bientôt se transformer en conflit cosmique.
Odin, vili et vé : façonnement de midgard
Les petits-fils de Buri - Odin, Vili et Vé - décidèrent de tuer Ymir pour créer le monde. Du corps du géant primordial, ils façonnèrent les différents éléments du cosmos :
- Sa chair devint la terre
- Son sang forma les océans
- Ses os devinrent les montagnes
- Ses cheveux se transformèrent en arbres
- Son crâne forma la voûte céleste
Ce démembrement créateur illustre
l'idée que l'univers ordonné émerge de la transformation des forces chaotiques primordiales.Mythes nordiques : de ginnungagap à yggdrasil
La mythologie nordique offre une vision cosmogonique unique, mêlant éléments dramatiques et symbolisme profond. Au cœur de cette cosmogonie se trouve le concept de Ginnungagap, le vide primordial, d'où émerge progressivement un univers structuré autour de l'arbre-monde Yggdrasil.
Le géant ymir et la création des neuf mondes
Selon les mythes nordiques, à l'origine existaient deux mondes opposés : Niflheim, le monde de glace, et Muspellheim, le monde de feu. Entre ces deux extrêmes s'étendait Ginnungagap, le vide béant. De la rencontre entre le feu et la glace naquit Ymir, le géant primordial, ainsi que la vache Audhumla, dont le lait nourrit Ymir.
De la sueur d'Ymir naquirent d'autres géants, tandis qu'Audhumla léchait un bloc de glace duquel émergea Buri, l'ancêtre des dieux. Cette coexistence initiale entre géants et dieux allait bientôt se transformer en conflit cosmique, préfigurant la structure complexe des Neuf Mondes de la cosmologie nordique.
Odin, vili et vé : façonnement de midgard
Les petits-fils de Buri - Odin, Vili et Vé - décidèrent de tuer Ymir pour créer le monde. Du corps du géant primordial, ils façonnèrent les différents éléments du cosmos :
- Sa chair devint la terre
- Son sang forma les océans
- Ses os devinrent les montagnes
- Ses cheveux se transformèrent en arbres
- Son crâne forma la voûte céleste
Ce démembrement créateur illustre la conception nordique d'un univers né du sacrifice et de la transformation. Midgard, le monde des hommes, fut ainsi créé comme un espace ordonné au milieu du chaos primordial. Cette cosmogonie reflète la vision nordique d'un monde en perpétuel conflit entre forces opposées, où l'ordre doit constamment être maintenu face aux menaces du chaos.
L'arbre-monde yggdrasil et la structure cosmique
Au cœur de la cosmologie nordique se dresse Yggdrasil, le frêne cosmique dont les branches soutiennent les Neuf Mondes. Cet arbre-monde symbolise l'interconnexion de toutes choses et la structure verticale de l'univers nordique. Ses racines plongent dans trois sources : Urdarbrunnr (la source du destin), Hvergelmir (la source bouillonnante) et Mímisbrunnr (la source de la sagesse).
"Yggdrasil tremble, le frêne dressé. Gémit ce vieil arbre, et le géant se délivre." - Völuspá (La Prédiction de la Voyante)
La cosmogonie nordique, avec sa structure complexe centrée sur Yggdrasil, offre une vision du monde riche en symbolisme. Elle reflète les préoccupations d'une société confrontée à un environnement hostile, où l'ordre cosmique est constamment menacé et doit être maintenu par les actions des dieux et des hommes.
Cosmogonies amérindiennes : diversité et symbolisme
Les mythologies amérindiennes présentent une extraordinaire diversité de récits cosmogoniques, reflétant la richesse culturelle des peuples autochtones des Amériques. Ces mythes, transmis oralement de génération en génération, offrent des perspectives uniques sur l'origine du monde, souvent étroitement liées à l'environnement naturel et à l'organisation sociale de chaque peuple.
Le mythe aztèque des cinq soleils
La cosmogonie aztèque, telle que rapportée dans le Codex Chimalpopoca, décrit une série de créations et de destructions successives du monde. Chaque ère, ou "Soleil", est dominée par une divinité différente et se termine par un cataclysme. Ce cycle de création et de destruction illustre la conception cyclique du temps dans la pensée mésoaméricaine.
Les Cinq Soleils se succèdent ainsi :
- Le Soleil de Terre, détruit par des jaguars
- Le Soleil de Vent, balayé par des ouragans
- Le Soleil de Pluie de Feu, anéanti par une pluie de flammes
- Le Soleil d'Eau, englouti par un déluge
- Le Soleil de Mouvement, notre ère actuelle, destinée à être détruite par des tremblements de terre
Ce mythe souligne la fragilité de l'existence et la nécessité pour l'humanité de maintenir l'équilibre cosmique par des rituels et des sacrifices. Il reflète également la vision aztèque d'un univers en perpétuel renouvellement.
La création maya selon le popol vuh
Le Popol Vuh, le livre sacré des Mayas Quichés, offre un récit cosmogonique complexe et poétique. Selon ce texte, le monde fut créé par les dieux Tepeu et Gucumatz (équivalent de Quetzalcoatl) à travers leur parole créatrice.
"Que le vide se remplisse! Que l'eau se retire et laisse place à la terre!" - Extrait du Popol Vuh
Le mythe décrit ensuite plusieurs tentatives de création de l'humanité. Les premiers êtres, faits d'argile, se dissolvent dans l'eau. Les seconds, en bois, manquent d'âme et de raison. Finalement, les dieux créent les hommes à partir de maïs, symbolisant l'importance cruciale de cette plante dans la culture maya.
Cette cosmogonie reflète la conception maya d'un univers structuré en niveaux, avec le monde des hommes au centre, entouré par les royaumes célestes et souterrains. Elle souligne également l'interdépendance entre les dieux et les hommes, ces derniers étant créés pour nourrir et honorer les divinités.
Mythes de création des peuples iroquois et algonquins
Les traditions iroquoises et algonquines d'Amérique du Nord présentent des cosmogonies centrées sur le concept de la Femme du Ciel ou de la Terre-Mère. Dans de nombreux récits, le monde émerge d'un océan primordial, souvent avec l'aide d'animaux plongeurs qui ramènent de la boue du fond des eaux pour créer la terre ferme.
Chez les Iroquois, le mythe raconte comment une femme céleste tombe du ciel et est sauvée par des animaux aquatiques. Elle donne naissance à des jumeaux, représentant les forces du bien et du mal, qui façonnent ensuite le monde. Ce dualisme symbolise l'équilibre nécessaire entre les forces opposées dans la nature et la société.
Les mythes algonquins mettent souvent en scène Gluskap, un héros culturel et démiurge qui façonne le paysage et enseigne aux humains les arts de la civilisation. Ces récits insistent sur l'harmonie entre l'homme et la nature, reflétant la vision du monde des peuples chasseurs-cueilleurs.
Ces cosmogonies amérindiennes, dans leur diversité, partagent certains thèmes communs : l'importance des forces naturelles, la relation étroite entre l'humanité et son environnement, et la nécessité de maintenir l'équilibre cosmique. Elles offrent des perspectives uniques sur la place de l'homme dans l'univers, profondément ancrées dans les réalités écologiques et sociales de chaque culture.